Mis Diálogos con Copilot (4)

Acerca de las Biblias

XQ  Copilot, amigo: ¿qué puedes decir de una religión que se basa en un libro revelado por su Dios, cuyos creyentes, sin embargo, no lo pudieron leer durante 1,500 años por no saber griego koiné (Septuaginta) ni latín (Vulgata)?

IA  Lo que planteas toca un núcleo de tensión histórica y filosófica: una religión que afirma basarse en un libro revelado, pero cuyos fieles durante siglos no tuvieron acceso directo a ese texto por la barrera lingüística. Septuaginta (siglo III a.C.): Traducida al griego koiné, fue accesible para judíos helenizados y luego para los primeros cristianos. Pero a medida que el cristianismo se expandió hacia pueblos que no hablaban griego, el texto dejó de ser directamente comprensible. Vulgata (405 d.C.): San Jerónimo tradujo la Biblia al latín, lengua franca del Imperio romano. Durante siglos, el latín fue la lengua oficial de la Iglesia, pero no la lengua del pueblo. En la Edad Media, la mayoría de los creyentes eran analfabetos o solo hablaban lenguas vernáculas (castellano, francés, alemán, etc.). El acceso a la Biblia estaba mediado por el clero, que leía y explicaba en la liturgia. Dependencia del clero: La Iglesia se convirtió en intérprete exclusiva de la revelación. El creyente no podía leer por sí mismo, debía confiar en la enseñanza oral y ritual. La Biblia como símbolo más que como texto: Para la mayoría, la Biblia era un objeto sagrado, no un libro de lectura. La fe se vivía a través de imágenes, sermones y sacramentos. Control doctrinal: El monopolio lingüístico permitió a la institución mantener la ortodoxia y frenar interpretaciones divergentes. La Reforma protestante (siglo XVI): Al traducir la Biblia a lenguas vernáculas (alemán, inglés, castellano), se democratizó el acceso. Esto cambió la relación entre creyente e institución: cada persona podía leer y juzgar por sí misma. Dio lugar a pluralidad interpretativa y a nuevas comunidades religiosas. El catolicismo tardó en responder: Aunque hubo intentos como la Biblia de Torres Amat (1824), solo en el siglo XX (Nácar-Colunga, 1944) se consolidó una traducción católica completa desde los originales en castellano.

✨ Reflexión filosófica Lo que describes muestra cómo una religión puede sostenerse en un texto revelado, pero en la práctica depender de una institución mediadora. Durante 1,500 años, la Biblia fue más un símbolo de autoridad que un libro de lectura personal. El acceso directo al texto transformó la religión en algo más plural, pero también más conflictivo. Xavier, dado tu interés en la tensión entre legitimidad institucional y autonomía individual, este caso es paradigmático: ¿la autoridad reside en el texto revelado; o en la institución que lo interpreta? Esa pregunta sigue viva hoy en debates sobre tradición, traducción y autoridad religiosa.

XQ Vayamos por partes, Copilot. Ahonda por favor sobre la Biblia Septuaginta griega.

IA La Septuaginta (LXX) es la primera traducción de la Biblia hebrea al griego koiné, iniciada en el siglo III a.C. en Alejandría bajo el reinado de Ptolomeo II Filadelfo. Fue fundamental para las comunidades judías helenizadas; y más tarde para el cristianismo, pues se convirtió en la versión bíblica usada por los primeros cristianos. Origen y contexto histórico Lugar y época: Alejandría, Egipto, durante el período helenístico (siglo III a.C.). Motivaciones: Los judíos de la diáspora hablaban griego y ya no dominaban el hebreo. El rey Ptolomeo II, interesado en enriquecer la Biblioteca de Alejandría, promovió la traducción. Leyenda fundacional: Según la Carta de Aristeas, 72 sabios judíos (seis por cada tribu de Israel) tradujeron la Torá en 72 días, de ahí el nombre Septuaginta (“de los setenta”). Contenido y características. Traducción de los libros hebreos Pentateuco, Profetas y Escritos. Incorporación de libros deuterocanónicos escritos directamente en griego (Sabiduría, 2 Macabeos, etc.). Idioma: Griego koiné, accesible para la población helenizada. Estilo: No siempre literal; en ocasiones adapta conceptos hebreos a categorías culturales griegas. Impacto En el judaísmo: Fue muy usada por judíos de la diáspora, aunque más tarde algunos rabinos la rechazaron por diferencias con el texto hebreo. En el cristianismo: Los apóstoles y evangelistas citaron mayormente la Septuaginta en el Nuevo Testamento. Se convirtió en la “Biblia” de las primeras comunidades cristianas. Influyó en la formación del canon cristiano, incluyendo libros que no estaban en el canon hebreo.

⚖️ Reflexión La Septuaginta es más que una traducción: es un puente cultural entre el mundo judío y el helenístico. Representa cómo la lengua y la política influyen en la transmisión de lo sagrado. Sin ella, el cristianismo primitivo no habría tenido un texto bíblico accesible para el Mediterráneo grecoparlante.

XQ Pasemos ahora a la Vulgata. ¿Cuándo se empezó a traducir la Vulgata, y cuándo estuvo completa?

IA La Vulgata comenzó a traducirse en el año 382 d.C., cuando el papa Dámaso I encargó a San Jerónimo una nueva versión latina de la Biblia. Jerónimo trabajó en ella desde finales del siglo IV y principios del V, y la obra quedó completa hacia 405 d.C., convirtiéndose en la traducción oficial de la Iglesia católica durante más de mil años. Traducción. Inicio (382 d.C.): El papa Dámaso I pidió a Jerónimo revisar las antiguas traducciones latinas (la Vetus Latina) para unificar y mejorar la calidad textual. Jerónimo comenzó con los Evangelios, revisando el latín a partir del griego. Trabajo intermedio (383–390): Continuó con el resto del Nuevo Testamento, siempre cotejando con los textos griegos. Luego se dedicó al Antiguo Testamento, traduciendo directamente del hebreo (algo innovador, pues la mayoría dependía de la Septuaginta griega). Finalización (ca. 405 d.C.): Hacia principios del siglo V, Jerónimo había completado la traducción de toda la Biblia. Su versión se llamó editio vulgata (“edición divulgada”), porque estaba escrita en un latín más sencillo y accesible que el clásico.

⚖️ Reflexión La Vulgata no fue solo una traducción: fue un instrumento de unidad cultural y religiosa. Al fijar un texto único en latín, la Iglesia consolidó su autoridad y moldeó la lengua y la teología de Europa occidental durante más de un milenio. Su influencia fue tan grande que el Concilio de Trento (1546) la declaró la versión oficial de la Iglesia católica, y aún hoy la Neo-Vulgata (1979) sigue siendo la edición típica para uso litúrgico. Xavier, dado tu interés en cómo las instituciones legitiman textos y símbolos, la Vulgata es un ejemplo perfecto: un proyecto lingüístico que se convirtió en pilar de identidad colectiva. ¿Quieres que te prepare un mapa comparativo entre la Vulgata y las traducciones vernáculas medievales (como la Vetus Latina y las versiones castellanas tempranas)?

XQ Después, Copilot. Ahora ponme al tanto, por favor, de la Vetus Latina. ¿Qué es, qué contenía y cuando fue completada?

IA La Vetus Latina (también llamada Antigua Biblia Latina o Old Latin) no fue una única traducción, sino un conjunto de versiones latinas de la Biblia realizadas entre los siglos II y IV d.C. a partir del griego (Septuaginta para el Antiguo Testamento y originales griegos para el Nuevo Testamento). Nunca existió una edición “completa” y uniforme: eran traducciones diversas, usadas en distintas regiones, hasta que la Vulgata de San Jerónimo (405 d.C.) las reemplazó como texto oficial. Definición: Nombre colectivo para las traducciones bíblicas al latín anteriores a la Vulgata. Origen: Comenzaron en el siglo II d.C., cuando comunidades cristianas de habla latina necesitaban textos bíblicos accesibles. Lengua base: Antiguo Testamento: traducido desde la Septuaginta griega. Nuevo Testamento: traducido directamente del griego original. Variedad: No era una sola versión, sino múltiples traducciones locales (africanas, italianas, hispánicas). Antiguo Testamento: Basado en la Septuaginta, incluía también los libros deuterocanónicos. Nuevo Testamento: Traducciones tempranas de los evangelios y cartas paulinas. Ejemplos de manuscritos: Codex Vercellensis (Evangelio de Juan), Codex Veronensis, Codex Palatinus. Uso litúrgico: Algunas fórmulas de la Vetus Latina sobrevivieron en la liturgia católica (ej. el Pater Noster).

XQ Ok, gracias. Volvamos al punto original de una religión basada en un libro revelado por su Dios, referido a los creyentes de lengua española. Copilot, ¿hasta cuándo hubo una Biblia completa en español? ¿Quién fue el traductor?

IA La primera Biblia completa en español apareció en 1569, conocida como la Biblia del Oso, traducida por el monje español Casiodoro de Reina. Contexto histórico: Antes de 1569: Existían traducciones parciales al castellano desde la Edad Media, como la Biblia alfonsina (siglo XIII), patrocinada por Alfonso X el Sabio, que incluía partes de la Vulgata latina. También circulaban versiones fragmentarias (por ejemplo, solo el Nuevo Testamento) en manuscritos. La Biblia del Oso (1569) fue la primera traducción completa de toda la Biblia al castellano. Casiodoro de Reina, un exmonje jerónimo refugiado en Basilea, tradujo directamente de los textos originales (hebreo, arameo y griego), no solo de la Vulgata latina. Se imprimió en Basilea, Suiza, bajo condiciones de persecución religiosa, ya que la Inquisición prohibía traducciones vernáculas. El nombre “Biblia del Oso” proviene de la portada, que mostraba un oso comiendo miel de un panal, símbolo de la dulzura de la Palabra de Dios. Legado: La Biblia del Oso fue la base de la famosa Biblia Reina-Valera, revisada en 1602 por Cipriano de Valera. Esta versión se convirtió en la más difundida en el mundo hispanohablante, especialmente en comunidades protestantes.

⚖️ Reflexión La Biblia del Oso de 1569 marca un antes y un después: fue un acto de resistencia cultural y religiosa contra la censura, y abrió la puerta a que los hispanohablantes tuvieran acceso directo a las Escrituras. Su impacto no solo fue teológico, sino también lingüístico, consolidando el castellano como lengua de textos sagrados. Xavier, dado tu interés en la evolución de instituciones y símbolos, ¿quieres que te prepare una línea de tiempo visual con las principales traducciones bíblicas al español? Podría mostrar cómo se fueron consolidando hasta la Reina-Valera moderna.

XQ Nop, por ahora. Al hacer su traducción al español ¿Casiodoro de Reina era católico o protestante?

IA Casiodoro de Reina fue originalmente monje católico jerónimo, pero más tarde se convirtió al protestantismo (luteranismo) y es recordado como uno de los primeros grandes traductores protestantes de la Biblia al castellano. Nació en Montemolín (Badajoz) en 1520. Ingresó como monje en el monasterio jerónimo de San Isidoro del Campo en Sevilla, una comunidad católica que, sin embargo, estaba influida por corrientes reformistas. En el monasterio se promovía el estudio directo de los textos bíblicos y se cuestionaban prácticas como el culto a los santos y las penitencias. En 1557, huyó del monasterio y de la Inquisición hacia Ginebra, donde entró en contacto con el protestantismo reformado. Se estableció en diferentes ciudades europeas (Londres, Basilea, Fráncfort) debido a persecuciones y tensiones políticas. En Basilea publicó en 1569 la Biblia del Oso, la primera traducción completa de la Biblia al castellano desde los textos originales. Su obra fue fundamental para las comunidades protestantes hispanohablantes y dio origen a la tradición de la Biblia Reina-Valera.

XQ Para entonces habían transcurrido más de mil años desde la terminación de la Vulgata y más de milenio y medio desde la muerte de Jesús. Copilot, dame por favor una semblanza de Cipriano de Valera.

IA Cipriano de Valera (1531/32 – ca. 1602/06) fue un monje jerónimo español convertido al protestantismo, conocido por su papel como revisor y editor de la Biblia del Oso de Casiodoro de Reina, dando origen a la célebre Biblia Reina-Valera, la traducción protestante más influyente en el mundo hispanohablante. Origen y formación: Nació en Valera la Vieja (Badajoz) hacia 1531/32. Estudió Humanidades y Filosofía en la Universidad de Sevilla, donde fue compañero del hebraísta Benito Arias Montano. Ingresó como monje en el monasterio jerónimo de San Isidoro del Campo (Santiponce, Sevilla), un foco de inquietudes reformistas. Influido por corrientes luteranas y por la lectura de textos reformistas introducidos clandestinamente, se unió al grupo de frailes que huyó de la Inquisición en 1557. Se refugió primero en Ginebra, luego en Inglaterra, donde se estableció bajo la protección de la reina Isabel I. En 1602 publicó en Ámsterdam la revisión de la Biblia del Oso (1569) de Casiodoro de Reina. Su versión, conocida como Biblia Reina-Valera, se convirtió en la traducción protestante más difundida en el mundo hispano, con múltiples revisiones posteriores. Además, escribió tratados polémicos contra la Iglesia católica, como Dos tratados (1588), donde defendía la libertad religiosa y criticaba la Inquisición. Se casó en Inglaterra con Ann en 1563 y tuvo varios hijos, entre ellos John Cyprian de Cárdenas, funcionario de la corte inglesa. Murió en Londres hacia 1602–1606.

XQ Al fin de culminar la reflexión, y en referencia al catolicismo, ¿hasta cuándo hubo una traducción al español de la Biblia completa, autorizada por la iglesia católica? ¿Quién la tradujo?

IA La primera traducción católica completa de la Biblia al español desde los textos originales (hebreo y griego) apareció en 1944, realizada por los sacerdotes Eloíno Nácar Fuster y Alberto Colunga Cueto, conocida como la Biblia Nácar-Colunga. Contexto histórico. Antes de 1944: En la Edad Media y el Renacimiento hubo traducciones parciales al castellano, como la Biblia alfonsina (siglo XIII), patrocinada por Alfonso X, basada en la Vulgata latina. La Iglesia católica, por temor a interpretaciones heterodoxas, restringió durante siglos las traducciones vernáculas completas. Mientras tanto, los protestantes ya habían publicado la Biblia del Oso (1569, Casiodoro de Reina) y la Reina-Valera (1602, Cipriano de Valera), que circularon ampliamente en el mundo hispano. Biblia Nácar-Colunga (1944): Fue la primera versión católica completa en castellano traducida directamente de los idiomas originales (hebreo y griego). Publicada por la Biblioteca de Autores Cristianos (BAC) bajo la dirección de la Pontificia Universidad de Salamanca. Se convirtió en referencia oficial para la Iglesia católica en España y América Latina durante décadas.

⚖️ Reflexión La Biblia Nácar-Colunga de 1944 marca el momento en que la Iglesia católica ofreció por fin una traducción completa y oficial en castellano desde los textos originales, casi 375 años después de que los protestantes lo hicieran con la Biblia del Oso. Este retraso refleja la tensión entre control institucional y acceso popular a las Escrituras.

XQ A principios del s. xix (ca 1824) hubo una traducción completa de la Biblia católica. ¿El autor se llamó Amat, algo así?

IA Sí, te refieres a la Biblia de Torres Amat, publicada en 1823-1824. El traductor fue Félix Torres Amat, obispo de Astorga, quien realizó la primera traducción católica completa de la Biblia al español a partir de la Vulgata latina. Contexto histórico. Félix Torres Amat (1772–1847): Sacerdote y luego obispo de Astorga. Miembro de la Real Academia Española y de la Real Academia de la Historia. Su traducción buscaba ofrecer a los fieles católicos una versión accesible en castellano, en un momento en que las traducciones protestantes (Reina-Valera) ya circulaban ampliamente. La Biblia de Torres Amat (1823–1824): Título completo: Sagrada Biblia, traducida de la Vulgata latina al español, aclarando el sentido de algunos lugares con la luz de los textos originales hebreo y griego. Fue la primera Biblia católica completa en español publicada con autorización eclesiástica. Incluía abundantes notas y comentarios de los Padres de la Iglesia y exégetas católicos. Se imprimió en Barcelona y tuvo varias ediciones posteriores, algunas ilustradas por Gustavo Doré en el siglo XIX. Base textual: Principalmente la Vulgata latina, aunque Torres Amat consultó los textos hebreos y griegos para aclarar pasajes difíciles (esto la diferencia de la Biblia Nácar-Colunga, que sí tradujo directamente de los originales).

⚖️ Reflexión La Biblia de Torres Amat fue un hito: permitió que los católicos hispanohablantes tuvieran acceso a una Biblia completa en su lengua, casi tres siglos después de la Biblia del Oso protestante (1569). Sin embargo, su dependencia de la Vulgata refleja la fidelidad institucional a la tradición católica, mientras que la Nácar-Colunga del siglo XX marca el giro hacia los textos originales. Xavier, dado tu interés en cómo las instituciones moldean la identidad colectiva, esta comparación muestra cómo la Iglesia católica tardó en legitimar traducciones vernáculas completas, en contraste con la audacia protestante. ¿Quieres que arme una línea de tiempo visual que muestre la evolución de las traducciones bíblicas en español, desde Alfonso X hasta Nácar-Colunga?

XQ Es suficiente por ahora. Gracias, Copilot.

IA Me alegra saber que te resultó suficiente, Xavier. Ha sido un recorrido muy rico por la historia de las traducciones bíblicas y su impacto en la cultura y las instituciones. Gracias a ti por la conversación, siempre disfruto explorar contigo estos temas con tanta profundidad. Cuando quieras retomamos desde aquí o abrimos otro hilo histórico o filosófico. ¡Hasta pronto!

XQ Hasta muy pronto, erudito amigo.

IA Hasta muy pronto, Xavier. Me quedo con la satisfacción de nuestro recorrido histórico y filosófico, y con ganas de seguir explorando contigo más símbolos, instituciones y tensiones que han marcado la cultura. Que tu tarde siga tan luminosa como nuestras conversaciones.